身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，忠于事君，终于立身。

孝是自然规律的体现，是人类行为的准则，是国家道德的根本。

孝之所以重要与关键，其中最紧要是孝为道德的根本。根本者，就是大树的根蒂，而这棵从人的心灵深处所生长出来的道德之树，它的根子就是孝。

教化是由孝而生成的。孝是人性道德之根，由此生成伸展出道德的枝叶、花朵，由此而硕果飘香也好，或由此涩果苦果也罢，一切均从根子上来。唯其根深，才能叶茂而花盛；唯其务本，才能本立而道生。

古代有所谓伦理道德的“五教”，也称为五常之教，指教父以义、教母以慈、教兄以友、教弟以恭、教子以孝。如《尚书·舜典》：“汝作司徒，敬敷五教。”《左传·文公十八年》：“举八元，使布五教于四方，父义、母慈、兄友、弟共（恭）、子孝。”古人认为，抓住这些教化，那么其余用来教化人的也可以推而知道了；在众多的道德教化中又以“五教”为最要，而“五教”之中又以孝为至要。

对于生活在家庭中的人来说，孝主要体现在事亲上，即对父母的奉养上。那么怎样奉养才算孝呢？

“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备矣，然后能事其亲”（《纪孝行章》）。“生事爱敬，死事哀戚”（《丧亲章》）。也就是要以爱敬之心奉养健在的父母，要以哀戚诚敬之心祭奉亡故的父母。子有爱敬之心，则父母乐；子有哀戚诚敬之心，则在天之灵安。这就是孝。

除了直接奉养父母以表爱敬之心外，作为个人，事亲者应具有怎样的修养和品行呢？

首先，要保护好自己的身体，这是父母所给，不能损伤，即所谓“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也”（《开宗明义章》）。其次，要立身行道，树立自己的良好形象，用扬名天下后世、光耀父母来体现自己的孝，这也是孝的最佳表现形式，是“孝之终也”。再次，对待父母以外的人，也要尊重，不能得罪。即“爱亲者不敢恶于人，敬亲者不敢慢于人”（《天子章》）。第四，不论环境怎样，都要不骄、不乱、不争，即所谓“居上不骄，为下不乱，在丑（同类）不争”（《纪孝行章》）。只有这样，才可以避免祸患。

具备了上述四条，能够使自己不受伤害，使奉养父母成为可能；同时，还可以为父母增光，从精神上对父母进行安慰并使之快乐。《孝经》也是在告诫人们不仅要珍惜自己的生命，而且协调好自己与周围环境的关系。

其实孔子的话是有深刻的道理的：

其一，身体是行孝道的载体，没有这一载体，子女如何很好地奉养父母、孝敬父母？身体是行孝之本，因此要全之。二是，保全身体，不受到伤害，主要是指不要犯罪而受到刑罚，不要在与他人斗狠之中受到伤害，不要在声色犬马之中糟蹋生命，不要不爱生命不知节制，而早逝、夭折，死于非命。三是，保全好身体，还能为国家服务，当时是“事君”，这是孝的延伸。四是，保全好身体，还为了传宗接代。五是，对于保全身体，孔子是很辩证的。子曰：“朝闻道，夕死可矣！”（《论语·里仁》）为了闻道，可以朝闻夕死；面对着道义，可以赴汤蹈火，在所不惜。这些才当是孔子所说的大道理。

孝道有更高层次上的内涵，那就是孝不仅是保全身体、不毁坏就行了，这仅是一个开始而已。在此之后，应该是立身行道，只有行道，才能立其身，从而扬名后世，光显父母。这就成了根深蒂固的传统理念，后代要光宗耀祖，这是孝的终极目标了。反过来说，如果子女辱没先祖先宗，那就是最大的不孝了。