《孝经》是一部重要的儒家经典，被尊为“儒家十三经之一”。在中国社会流传极广，影响至巨。

关于《孝经》的作者，历来说法不一。《汉书 . 艺文志》中讲：“《孝经》者，孔子为曾子陈孝道也”，认为《孝经》的作者是孔子。

《孝经》共分18章，是儒家十三经中篇幅最短的一部，以孔子与其门人曾参谈话的形式，对孝的含义、作用等问题加以阐述。《孝经》篇幅虽短，文字不满2000，但内容很丰富，也很深刻。对于生活在家庭中的人来说，孝主要体现在事亲上，即对父母的奉养上。那么怎样奉养才算孝呢？“居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备矣，然后能事其亲”。“生事爱敬，死事哀戚”。也就是要以爱敬之心奉养健在的父母，要以哀戚诚敬之心祭奉亡故的父母。子有爱敬之心，则父母乐，子有哀戚诚敬之心，则在天之灵安。这就是孝。

《孝经》

开宗明义章第一

仲尼居，曾子侍。子曰：「先王有至德要道，以顺天下，民用和睦，上下无怨。汝知之乎？」曾子避席曰：「参不敏，何足以知之？」子曰：「夫孝，德之本也，教之所由生也。复坐，吾语汝：身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。《大雅》云：『无念尔祖，聿修厥德。』」

译文：

孔子在家中闲坐，他的学生曾参在一旁陪坐。孔子对他说：“先代的圣贤帝王有一种最好的品行和道德，并用它来使天下人心归顺，百姓和和睦睦，上上下下都没有怨恨、不满。你知道那是什么吗？”曾参连忙起身离开自己的座位回答说：“学生我生性迟钝，哪里能够知道那究竟是什么至妙之法呢？”孔子说：“那就是孝啊！孝是一切道德的根本，一切教化都是由此而产生出来的。你先回到自己的座位上去，我告诉你。一个人的身体、四肢、毛发、皮肤，都是从父母那儿得来的，应该特别地加以爱护，使之不要受到损坏毁伤，就是孝的开始；一个人建立起自己的功业，并遵循天道，从而扬名于后世，并使父母荣耀显赫，这是孝的最终目标。所谓孝，是从侍奉父母开始做起，然后便是为君王效力，最终是建立功勋，成就事业。”《诗经.大雅》里面说：“怎么能不想念你自己的先祖呢？要努力去发扬光大先祖们的美德盛业啊！”

天子章第二

子曰：「爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海。盖天子之孝也。《甫刑》云：『一人有庆，兆民赖之。』」

译文：

孔子说：“（天子）能够爱护自己的父母，也就不会厌恶别人的父母；能够尊敬自己父母的人，也就不会怠慢别人的父母。天子能够用爱敬之心尽力去侍奉父母，也就会用至高无上的道德去教化人民，从而成为天下大众效法的典范。这就是天子的孝道啊！《尚书?甫刑》里说：‘天子有孝行，那么天下的平民百姓就会信赖他。’”

诸侯章第三

在上不骄，高而不危；制节谨度，满而不溢。高而不危，所以长守贵也。满而不溢，所以长守富也。富贵不离其身，然后能保其社稷，而和其民人。盖诸侯之孝也。《诗》云：「战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。」

译文：

在众人之上而不骄傲，那么职位再高也不会出现危险；能够节俭从事，并遵守法度，即使再富足充裕，也不会僭礼越规。能平平安安地身居高位，能富足充裕却不越礼逾规，这都是真正能够长久地保存自己富贵、福禄的手段。只有首先做到拥有富与贵并使之不离其身，方能在此基础上去治理整个国家，也只有这样，然后才能使他的百姓大众和睦相善，这样的做法，大概就是诸侯的孝道吧！《诗经》上讲：“诚惶诚恐，战战兢兢，如同站在深渊面前，也好像时刻脚踩在薄冰上面一样。”只有时刻小心谨慎，才会长保富贵。

卿大夫章第四

非先王之法服，不敢服，非先王之法言，不敢道，非先王之德行，不敢行。是故非法不言，非道不行；口无择言,身无择行。言满天下无口过，行满天下无怨恶。三者备矣,然后能守其宗庙。盖卿、大夫之孝也。《诗》云：「夙夜匪懈，以事一人。」

译文：

只要不是先代圣贤明王所规定的礼法服制就不敢去穿戴；只要不是先代圣贤明王所规定的法度语言就不敢去说；只要不是先代圣贤明王规定的道德准则就不敢去做。总之，不讲不合法度之言，不做不合道德之事；只有在言和行方面做到坚持这两条原则了，那么，开口说话也无须选择言语，行动做事也不必斟酌考虑；只有这样，所言传遍了天下，也不会出现什么不当之处，所行遍天下也不会结怨。只有在穿戴、言语、行动这三方面都做到尊从先代圣贤明王旧制遗规，才能真正保守自己的家业，这大概就是卿、大夫们的孝道吧！《诗经》上又说：“从早到晚都不要放松自己，要尽心尽力去侍奉天子。”

士章第五

资于事父以事母而爱同；资于事父以事君而敬同。故母取其爱，而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君则忠，以敬事长则顺。忠顺不失，以事其上，然后能保其禄位，而守其祭祀。盖士之孝也。《诗》云：「夙兴夜寐，无忝尔所生。

译文：

用侍奉父亲的方式侍奉母亲，这种爱心是相同的，同样，用侍奉父亲的方式去侍奉君主，这种崇敬之心也是相同的。所以用爱心去侍奉母亲，用敬谨之意去侍奉君主，这都是与侍奉父亲之心相关联的；但只有侍奉父亲才兼备爱、敬两心。所以又说用孝道去侍奉君主则见其忠心，用尊敬之道去侍奉长者则见其顺从。既见其忠心，又显其顺从，这两方面都具备了，并用它去侍奉国君，那么就能保住自己的俸禄与职位，也才能维存自己对祖先的祭祀。这才是士人的孝道。《诗经》上讲：“要起早赶黑地去做事，不要辜负了生你养你的父亲和母亲！”

庶人章第六

用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也。故自天子至于庶人，孝无终始，而患不及者，未之有也。

译文：

利用大自然的正常法则,根据土地的肥沃情况按时垦种粮食作物,行为谨慎,节俭适度,以此来供奉父母双亲,这便是普通人的孝道了。

所以说上至天子，下到普通民众，孝道是永恒存在的，不分什么尊卑高下与彼时此刻的。如果有人担心说自己来不及进孝，那才是真正没有的事情呢！

三才章第七

曾子曰：「甚哉，孝之大也！」

子曰：「夫孝，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民是则之。则天之明，因地之利，以顺天下。是以其教不肃而成，其政不严而治。

先王见教之可以化民也，是故先之以博爱，而民莫遗其亲，陈之以德义，而民兴行。先之以敬让，而民不争；导之以礼乐，而民和睦；示之以好恶，而民知禁。

《诗》云：『赫赫师尹，民具尔瞻。』

译文：

曾子听完孔子的话，深深地感叹说：“多么博大精深，孝道真是太伟大了！”

孔子说：“孝道，就像是天有日月星辰更迭运行,并有其一定规律,也像大地江河流水不竭一样有其适度法则。它实是人类身上一切品行中最根本的所在啊！当然也是人们应该遵守的最高准则，更是人类共同信守的道德规范。苍天和大地都按照自己的规律运行着，人们也从其严格的法则中领悟到了自己最高品行，也按照天地之法一样遵行它。好好地效法天下那日月星辰永恒不变的律动吧！也好好地去把握大地四季生息的转换规律吧！认识了这一切，治理天下就容易了。

“其实，教化百姓的道理也完全一样，用不着采用什么严厉的手段就能获得成功。对百姓的管理也是一样，同样毋须严刑厉法也可以治理得井井有条。先前的圣贤明君正是领悟到了通过教育便可以感化民众，所以一切都是亲自带头，以身作则，并把对民众的博爱放在最重要的位置，在这样的感化下，民众没有一个会遗弃自己的双亲了。然后徐徐向他们讲述道德、礼义，人们也懂了，并且主动地去按道德，礼义行事，这些先贤们还亲自带头，尊敬别人，在他人面前表现出谦让之态，于是，民众也不再产生争斗之举了；先圣们还制定了礼仪之度与和谐音乐，用之引导、教化民众，自然，人们就学会了相处和睦亲近；其实，只要你向人们引导和宣传什么是好的，什么是丑的，人们是能够区别开来，并且也就不再去违犯禁令和法规了。”

《诗经》上说得好：“威严而显赫的太师尹氏啊！人们都在仰望、效法着你！”

孝治章第八

子曰：「昔者明王之孝治天下也，不敢遗小国之臣，而况于公侯伯子男乎？故得万国之欢心，以事其先王。治国者，不敢侮于鳏寡，而况于士民乎？故得百姓之欢心，以事其先君。治家者，不敢失于臣妾，而况于妻子乎？故得人之欢心，以事其亲。夫然，故生则亲安之，祭则鬼享之。是以天下和平，灾害不生，祸乱不作。故明王之以孝治天下也如此。《诗》云：『有觉德行，四国顺之。』」

译文：

孔子说：“从前贤明圣君用孝道去治理天下，就连对小国家的臣属都待之以礼，更何况对公、侯、伯、子、男这样一些诸侯大臣，就更不会疏忽、怠慢。所以能得各路诸侯国的欢心，并能够让他们侍奉先王。统治一个国家的人，即使对鳏夫、寡妇也都不敢怠慢，更何况对士人和平民呢？所以能获得百姓民众的欢心，并能使百姓民众侍奉先王，并参加诸侯国先君的祭祀。治理一个采邑封地的大夫，连对僚属和侍女都待之以礼，不至于使他们失望，更何况对自己的妻子、儿女呢？所以能获得他们的欢心，并能使妻儿子女侍奉他们的祖亲。如此这样，作为双亲在生前就能安乐、祥和地生活，父母去世以后，也能得到后代亲人的祭奠、烹享。正因为这样，天下就变得祥和平安，也不会产生风雨不调、季节不顺的自然灾害，甚至也不会出现动乱、反叛之类的人为祸患。如上所说，就是先前圣贤明王用孝道治理天下、安抚民众啊！”《诗经》说得好：“圣主贤君只要有高尚的道德，伟大的品行，四方的诸侯就没有不顺从仰慕他们的！”

圣治章第九

曾子曰：「敢问圣人之德，无以加于孝乎？」

子曰：「天地之性，人为贵。人之行，莫大于孝。孝莫大于严父。严父莫大于配天，则周公其人也。昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝。是以四海之内，各以其职来祭。夫圣人之德，又何以加于孝乎？故亲生之膝下，以养父母日严。圣人因严以教敬，因亲以教爱。圣人之教，不肃而成，其政不严而治，其所因者本也。父子之道，天性也，君臣之义也。父母生之，续莫大焉。君亲临之，厚莫重焉。

故不爱其亲而爱他人者，谓之悖德；不敬其亲而敬他人者，谓之悖礼。以顺则逆，民无则焉。不在于善，而皆在于凶德，虽得之，君子不贵也。

君子则不然，言思可道，行思可乐，德义可尊，作事可法，容止可观，进退可度，以临其民。是以其民畏而爱之，则而象之。故能成其德教，而行其政令。《诗》云：『淑人君子，其仪不忒。』」

译文：

曾子说：“老师，请您允许我冒昧地再提一个问题，什么才是圣人之德行？在所有德行之中，难道就没有比孝道更为重要的其它德行了吗？

孔子说：“在宇宙天地万物之中，惟有人类最为尊贵。而作为人，他最高的品行便是孝道，没有任何其他东西可以逾越它。作为人，奉行孝道，最大的事业是侍奉敬重好父亲。而尊敬侍奉父亲最关键的就莫过于在祭礼祖先时以父祖为配祀了。这种祭祀以父祖来配祀，最早大约是周公这个人开始奉行的。据说，从前周公在郊野祭祀天帝时，便以周代的始祖后稷作为天帝的配祀一块祭奉，又在宗族祭祀中，把父亲的灵位安放在明堂中上帝的边上一块祭祀。由于是这样，当时所有的诸侯国都依法仿效，克尽其职去参加对先祖的祭祀。圣贤明君之德，又还有哪一种比孝道之举更为重要的？所以说，子女对父母的爱敬之心，自年幼绕膝之时便产生了，等到日渐长大成人，爱敬父母之心也随之增加，慢慢也就懂得了对父母的尊敬。圣贤明君就是根据这种子女对父母所固有的爱敬天性，从而引导他们应该孝敬父母亲；又根据子女亲近自己父母的天性，从而教导他们必须爱敬自己的父母亲。其实圣贤明君治理国家的方法，不需要什么严厉而又残酷的手段就可以达到成功的目的或收获。他们管理国家或社会之所以能毋须要粗暴手段就可以达到彬彬之治，他们所采用的不过就是因循了孝道这一根本天性而已！以孝道去引导、教育人们，其它一切自然而然便臻于理想之境。其实，父亲和儿子之间的关系，正体现了人类所固有的天生禀性，同样也体现了君主与臣子之间的义理关系。父母亲生下儿女，借儿女得以传宗接代，人伦中就没有比此更为重要的了。父亲既是父亲，其实又如君王一样，父亲兼具两者之义。因此，父和子的关系之重大是没有任何其他关系可以相比的。父亲对子女的恩义，是多么的厚重啊！

“所以说，不能爱敬他自己的亲人的人，而去爱敬别的人的行为，可以称之为违反普通的道德；同理，做儿子的不会爱敬他自己的父母亲而只会爱敬别的什么人，也就可斥之为违反普通情理。拿违反常礼的做法去要求民众，不但容易产生社会大乱，而且民众失去了取法的常规，以致于变得无所适从。假如不在善上下功夫，相反却要行恶道，不尊事亲长忘弃至爱，即使暂时得到什么，一般有道德高行之士也会视之为可弃之举，更谈不上什么赞叹与推崇了。

“真正的贤明高士就不是这样的。他们的所思所说，都考虑到要为别人所奉行。他们所作所为，都考虑到要能为他人带来快乐。他们的道德、品行都是十分让人尊敬的，他们所做的一切，都是可为大众所效法的。即使是外貌的装饰，形象的安排都是无可挑剔的。就连他们的一进一退，动静举止，都是无不自具法度。诸如此类，不胜枚举，总之，从思维到行动，甚至效果，圣明贤士之所作所为，都是足可效法的。正是他们用这样的原则去掌握国家，统治百姓，所以他们的民众都既敬畏他们，又爱戴他们，并且还从各方面效法、仿照他们的一切。自然而然，就出现这样可喜的成果，圣贤君子的德治教化之业成就了。他们所发布的法规、命令也奉行、实现了。”　这就如《诗经》上有两句所说的一样：“善人君子，最讲礼貌，他的容貌举止，一丝也不差。”

纪孝行章第十

子曰：「孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严。五者备矣，然后能事亲。事亲者，居上不骄，为下不乱，在丑不争。居上而骄则亡，为下而乱则刑，在丑而争则兵。三者不除，虽日用三牲之养，犹为不孝也。」

译文：

孔子说：“一个孝子侍奉他的父母，总是平日家居之时则尽量对父母亲尊敬；侍候饮食生活则想法使双亲高兴快乐；而一旦父母有病，又总是那样的担忧、焦虑；假使父母去世，更是悲伤、惨痛无比的样子；并且在祭奠之时尽心吊唁，丝毫不苟。只有这五个方面都做得十分完备、周到了，才算是真正地显示出对父母的孝道之心。侍奉、孝敬父母的人，即使身居高位也一点不现骄傲、专横之态，屈为人下，也不会兴风作乱，就是作为一个普普通通的民众，也不与人争斗，甘守其身。假若因身居高位而骄傲无道，就必然遭到失败、跌落；因作人之臣属而不满，好为作乱，易受刑法；至于作为民众而喜争，就会互相残杀。这骄、乱、争三方面的问题不解决，即使侍奉双亲每天用非常美妙的佳肴如牛、羊、猪肉等供养，也算不上是一个有孝道之心的人。”

五刑章第十一

子曰：「五刑之属三千，而罪莫大于不孝。要君者无上，非圣人者无法，非孝者无亲。此大乱之道也。」

译文：

孔子说：“古代有五种刑法，即墨：在额头上刺字、然后涂以墨色。劓：割掉鼻子。?：砍断脚。宫：割掉男女生殖器，使其不能再有后代。大辟：处死。而可以判处这五种极刑的罪大约有三千项，在这三千项罪名中，最大的罪责莫过于对父母的不孝敬。以暴力挟持君主的行为就是目中无君王；责难、反对圣贤明道之士是一种无视法规的做法；不守孝道的人就是不把父母当作自己的亲人。这些都是促成大乱的根源所在。

广要道章第十二

子曰：「教民亲爱，莫善于孝。教民礼顺，莫善于悌。移风易俗，莫善于乐。安上治民，莫善于礼。

礼者，敬而已矣。故敬其父则子悦；敬其兄则弟悦；敬其君则臣悦；敬一人，而千万人悦。所敬者寡，而悦者众，此之谓要道也。」

译文：

孔子说：“教育、告诫民众要他们相互亲近、友爱，最好的办法没有比倡导孝道更好的了。教育引导民众讲求礼节，做人谦恭和顺，最好的办法则没有比倡导服从自己的兄长更好的了。改变旧的不良习气、制度，建立新的行为规范，最好的方式莫过于通过音乐的感化。要使国家安稳、天下民众驯服，最好的办法就是按礼教办事。所谓礼敬，说来也不过就是一个‘敬’字罢了。只要尊敬他的父亲，儿子自然而然就十分高兴。尊敬他的兄长，他的弟弟自然而然也是十分高兴。尊敬他们的国君，那么此国的大臣们也就心情愉快。敬仰一个人，却有能使千千万万的人高兴、愉快。所尊敬的人是少数，但能得到高兴的却有许许多多的人，这就是之所以要大力推行孝道的关键所在啊！”

广至德章第十三

子曰：「君子之教以孝也，非家至而日见之也。教以孝，所以敬天下之为人父者也。教以悌，所以敬天下之为人兄者也。教以臣，所以敬天下之为人君者也。《诗》云：『恺悌君子，民之父母。』非至德，其孰能顺民如此其大者乎！」

译文：

孔子说：“君子以孝道去教化民众，并不是用挨家挨户并且每日每天当面地去教导民众行孝道。用孝道去教育人们，是使全天下做父亲的人都能得到尊敬。教人们友爱是使做兄长的人能得到尊敬。用臣道去教育人们，为的是使天下做国君的人都受到臣属们的尊敬。《诗经》上讲得好：‘和乐平易的君子啊，你是人们的父母。’没有最好的品行道德，怎么能使天下的民众顺从它？孝道的作用，就是具有如此神奇伟大啊！”

广扬名章第十四

子曰：「君子之事亲孝，故忠可移于君。事兄悌，故顺可移于长。居家理，故治可移于官。是以行成于内，而名立于后世矣。」

译文：

孔子说：“君子能侍奉父母尽孝道之心，那么也能把侍奉父母的孝心，移作侍奉君主的忠心。侍奉兄长孝悌，同样也能用孝悌之心侍奉长者，顺从前辈。在家之中能处理好家务、家政，治家治理也可以用于治理国家，统治臣属。所以说能够在家中尽孝道，具有美好品德者，必然会扬美名于后世。”

谏诤章第十五

曾子曰：「若夫慈爱、恭敬、安亲、扬名，则闻命矣。敢问子，从父之令，可谓孝乎？」子曰：「是何言与，是何言与！昔者天子有争臣七人，虽无道，不失其天下；诸侯有争臣五人，虽无道，不失其国；大夫有争臣三人，虽无道，不失其家；士有争友，则身不离于令名；父有争子，则身不陷于不义。则子不可以不争于父，臣不可以不争于君；故当不义，则争之。从父之令，又焉得为孝乎！」

译文：

曾子说：“有关尊敬、爱护父母、敬顺兄长，安抚亲属，扬名后世诸项孝道之事，前面已经听您讲述清楚了。下面我还想冒昧地再问一个有关的问题，做儿子的听从父亲的命令或安排，就可称得上是孝道了吗？”孔子说：“你这是什么话，你这是什么话！从前，做天子的有七位谏诤之臣，即使这位天子是一位无道之君，由于有诸臣的谏诤也就不会失掉天下江山；诸侯王君也有五位谏诤之臣，尽管某位诸侯王君是无道之辈，由于有诸谏诤之臣的指点，也就不会失掉自己的封地属国；卿大夫一般也有三位忠言逆耳之臣，有他们谏诤，即使行无道之事，也不会因之而丢失自己的家园。普通的士人，同样也有一些真诚的朋友，那样就不会使美好的名声受损害；同样父亲身边如果有敢于直言的儿子，就能帮助父亲不致陷于不义之中。所以说，当父亲若有不义之举时，作儿子的不可以不向父亲直言相劝；犹如当臣子的不可以不在君王失义之时直谏一样。所以在发现父亲有不义之举时，就应当直言力争。假若只是一味地听从父亲的命令，又哪里称得上是真正的在行孝道呢？那样实际上不过是愚从而已！”

感应章第十六

子曰：「昔者明王事父孝，故事天明；事母孝，故事地察；长幼顺，故上下治。天地明察，神明彰矣。故虽天子，必有尊也，言有父也；必有先也，言有兄也。宗庙致敬，不忘亲也；修身慎行，恐辱先也。宗庙致敬，鬼神著矣。孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通。《诗》云：『自西自东，自南自北，无思不服。』

译文：

孔子说：“从前，贤明的君主侍奉父亲非常孝顺，所以他能虔诚地奉祀上帝，而上帝也能明白他的孝道之心。他侍奉母亲十分孝顺，所以他也能虔诚地敬祀地神，而地神也能察明他的孝敬之情。从长辈到小孩都顺从的话，整个世界就会太平无事。天地之神十分幽明彰察天子的孝道之行，因而显现神灵、降福保佑他们。所以说，即使作为天子那样尊贵，也一定有他所尊敬的人，这就是他的父亲；也一定有先其所生的人，这就是他的兄长。在宗庙里祭祀并表示其敬意，是表示他没有忘记亲人们。自己重视道德修养，并且小心翼翼地去做一切，就是担心一旦失误，有辱先人。他在宗庙举行祭祀，表达他们对神的敬意，先祖们的灵魂就会到来。其实，真正地对父母兄长孝敬顺从的，其孝悌之心就能通达于神明，感动祖先的灵魂，以致于这种孝悌之心充溢于整个世界天下，没有任何一个地方达不到。”《诗经》上说：“从西到东，从南到北，四面八方没有不想顺从的。”

事君章第十七

子曰：「君子之事上也，进思尽忠，退思补过，将顺其美，匡救其恶，故上下能相亲也。《诗》云：『心乎爱矣，遐不谓矣，中心藏之，何日忘之。』

译文：

孔子说：“君子侍奉君王，在朝廷之中则竭尽其忠心，回到家里，还尽力思索，以寻找国家或个人的错失。以便使君王的有益政令得到执行，而那些过错、失误也及时得以补救、匡正。这样就能使上上下下都能互相亲敬。”《诗经》里说：“心中洋溢着爱的情怀，相距太远而不能倾诉，深深地珍藏在心中，无论何时，永不忘记。”

丧亲章第十八

子曰：「孝子之丧亲也，哭不?，礼无容，言不文，服美不安，闻乐不乐，食旨不甘，此哀戚之情也。

三日而食，教民无以死伤生。毁不灭性，此圣人之政也。丧不过三年，示民有终也。

为之棺椁衣衾而举之，陈其?簋而哀戚之；擗踊哭泣，哀以送之；卜其宅兆，而安措之；为之宗庙，以鬼享之；春秋祭祀，以时思之。生事爱敬，死事哀戚，生民之本尽矣，死生之义备矣，孝子之事亲终矣。」

译文：

孔子说：“孝子在父母亲亡故归天之后，哭泣得声绝气竭，举止行为也没有了平昔的那种礼仪，说话谈论也没有文采次序，穿上好衣服也感到不安分，听到美妙的音乐也不高兴愉快，吃到好味道也感觉不到称心，这都是一个人因为悲哀的缘故而产生出来的表现。三天不吃东西，就要教导告诉他们不要因为死者而伤害了在世人的身体，再悲哀痛苦，也不应该毁害自己。这些都是圣贤君子的为政之道。为亲人守丧，最多不要超过三年，表示这些丧制是有它的终止阶段的。办丧事的时候，替死去的父母准备好里棺、外棺、衣饰以及装殓用的衣服，把他们安排放置好，再安排陈设些祭奠用的器具、 簋之类，并献上可供祭奠的供物，以寄托生者的哀痛与悲伤。送葬之时，捶胸跌足、嚎啕大哭送出之后，占卜选择好一块风水宝地，把遗体安放埋葬在那里，然后建立起一座祭祀用的庙宇，让亡灵有所归依寄托，并且时时献祭，使亡灵安息平静。祭祀一般在春夏秋冬四季都有，表示在世的人无时不在想念故去的亲人。在生的时候，对父母克尽孝敬之心，死了以后则怀着悲哀之情料理丧事。能够做到这些，人总算完成了作为一个人的根本义务，也尽了真正的生死之情。作为一个孝子做到这些，也就完成侍奉亲人的义务，是一位真正守孝道的人了。”

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